Tanzen auf dem Friedhof und Treffen mit den Toten: Wie verschiedene Völker das Leben nach dem Tod darstellten

Die Psychologin Elena Foer und die Autorin Maria Ramzaeva haben ein Buch veröffentlicht „Tod in der Großstadt». Der erste Teil ist ein historischer Exkurs darüber, wie sich die Einstellung der Menschen zum Tod im Laufe der Jahrhunderte verändert hat, welche Rituale und Traditionen damit verbunden waren. Der zweite ist ein praktischer Leitfaden, der Ihnen hilft, sich Ihrer eigenen Sterblichkeit bewusst zu werden und sich im Voraus auf den letzten Tag vorzubereiten.

Mit Genehmigung des Alpina-Verlags veröffentlichen wir einen Auszug, aus dem Sie erfahren, wie das geht Verschiedene Völker sahen die „andere Welt“, weshalb es eine Ehre war, in der Kirche ein Grab und andere Neugierige zu haben Einzelheiten.

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Leben nach dem Tod

Die gelassene Akzeptanz des Todes im traditionellen Ansatz hängt nicht nur mit seiner Nähe zusammen, sondern auch mit der Tatsache, dass die Menschen mit Sicherheit wussten, dass das Ende des irdischen Lebens nicht das Ende des Lebens im Allgemeinen ist. Das irdische Leben ist voller Leid: harte Arbeit, Krankheit, Kriege, Hungersnöte, während Sie im Jenseits Wohlstand und eine Belohnung für ein frommes Leben erwarten.

Trotz christlicher Dogmen gab es keine Vorstellung von Bestrafung und anschließender Hölle mit Teufeln, die Sünder quälen gemeinsam in der einfachen Bevölkerung, die sich an den traditionellen Ansatz hält des Todes. Für sie war das Jüngste Gericht ein auf unbestimmte Zeit verschobenes Ereignis, das erst mit der Wiederkunft Jesu Christi eintreten wird. Und deshalb drohte aus ihrer Sicht nach dem Tod einem Menschen nichts, außer der Möglichkeit, zum toten Bauern zu werden.

Für die Slawen und einige andere Völker war der Übergang in eine andere Welt ein Übergang im wahrsten Sinne des Wortes: Die Seele musste noch in diese Welt gelangen und Hindernisse überwinden.

Welche – hing vom Glauben eines bestimmten Volkes ab. Oft musste der Verstorbene einen Fluss oder ein anderes Gewässer durchschwimmen, und hier gab es das Motiv eines Fährführers – von Charon in der antiken griechischen Mythologie bis zum Heiligen. Ostslawen. Ein anderer Weg in die nächste Welt - gehen entlang eines dünnen Fadens über eine Klippe oder einen feurigen Fluss, und wenn die Last der Sünden zu groß ist, kannst du fallen.

Interessant Leistung Slawen, die man braucht, um entlang eines glatten Kristallbergs in die nächste Welt zu klettern, und derjenige hat Glück gehabt, der im Laufe seines Lebens das Geschorene nicht weggeworfen hat Nägel: Sie werden wachsen und beim Aufstieg auf den Berg helfen. Andernfalls müssen Sie in die Welt der Lebenden zurückkehren und nach ihnen suchen.

Auf jede erdenkliche Weise in unserer Welt bleiben hat geholfen Seele, um sicher in die neue Welt zu gelangen und nicht in der alten stecken zu bleiben. Deshalb wurden bei der Abholung des Verstorbenen alle Fenster und Türen geöffnet, um der Seele das Wegfliegen zu erleichtern. Aber sobald die Leiche weggebracht wurde, wurden die Türen und Fenster geschlossen, der Boden im Haus gewaschen, um dem Verstorbenen den Rückweg und die mit ihm verbundenen Dinge (Geschirr, Bettwäsche) „wegzuwaschen“. an dem er starb) wurden auf die Straße geworfen.

Im traditionellen Ansatz kollidierten zwei Vorstellungen vom Leben nach dem Tod. Anfangs ist sie sehr ähnlich für das normale Leben. Darin hatte der Mensch auch ein Zuhause, ein Bedürfnis nach Nahrung und Kleidung sowie soziale Bindungen. Die posthume Existenz hing weitgehend davon ab, wie, womit und womit eine Person begraben wurde. […]

Schöne, aber unbequeme Kleidung und Schuhe verhinderten, dass die slawischen Toten in die andere Welt gelangten.

Noch schlimmer ist es, wenn sie in einem heruntergekommenen und undichten Grab begraben werden: Selbst wenn es unterwegs nicht zerbröckelt, gibt es andere Tote lachen. Manchmal, um den Toten in der nächsten Welt eine Freude zu machen, zu seinem Sarg setzen Lieblingssachen und Geld - für den Fährmann oder als Grababsteckung.

Die „andere Welt“ selbst sah anders aus. In der slawischen Tradition gab es also gemeinsam Geschichten über die andere Welt als wunderschöne Stadt, Kloster oder Palast. Jedes Gebäude wurde zu Ehren gebaut und die Menschen waren glücklich, ihre gewohnten Dinge zu tun, ohne etwas erleben zu müssen Ermüdung und Schmerzen, oder gefeiert und das Essen genossen. Manchmal war es ein unbeschreiblicher Raum voller Licht und Freude.

Am häufigsten jedoch im Volksglauben, europäisch und slawisch, die andere Welt repräsentiert ein wunderschöner immergrüner Garten, in dem jeder in Frieden und Wohlstand lebt. Es gibt keine Krankheiten, Kummer und Leid darin, die Menschen genießen das Leben und bleiben in ewiger Glückseligkeit.

Die Slawen glaubten an eine enge Verbindung zwischen der vertrauten Welt und dem Leben nach dem Tod. In der anderen Welt zum Beispiel aßen Seelen oft Beerdigungsessen. Wie sich ein Mensch nach dem Tod ernährt, wurde auch von seinem Verhalten und Wohlbefinden in einem früheren Leben beeinflusst. Allerdings gingen die Ansichten hierzu auseinander.

Manche berücksichtigtSo reich und satt wird der sein, der viele Almosen gegeben hat. Andere glaubten an eine Eigentumsschichtung im Jenseits: reich Bleib reich und die Armen bleiben arm. Gemäß der zweiten Idee verfielen die Menschen nach dem Tod in den Antipoden des Lebens: einen Ort ohne Zeit, Licht und Geräusche. Sie leben nicht dort, sondern befinden sich in einem schlafnahen Zustand oder im Vollschlaf. Dies ist beispielsweise die Darstellung Antike Griechen und die Römer. Das Leben nach dem Tod ist ein Ort der Nacht, der Schlaf bringt, und die Seelen der Toten sind keine vollwertigen denkenden Wesen, sondern Schatten.

Ein ähnliches Konzept war im mittelalterlichen Europa üblich.

Die Toten schliefen bis zum zweiten Kommen, als alle außer den schrecklichen Sündern aufwachen und in das Himmelreich eintreten mussten.

Genau wie die heidnischen Toten, sie nicht fühlen den Lauf der Zeit und wachen auf, als wären sie erst gestern gestorben. IN Legende um die sieben Jünglinge von Ephesus, den Herrn, zu beschämen Ketzer, die nicht an die Möglichkeit einer Auferstehung glauben, erweckt christliche Märtyrer wieder zum Leben, die vor 200 Jahren eingemauert wurden. Sie wachen wie aus einem Traum auf und staunen über die Veränderungen, denn ihrer Meinung nach ist noch nicht einmal ein Tag vergangen.

In Russland bestand bereits im 19. Jahrhundert eine ähnliche Vorstellung von der posthumen Existenz. An einigen Orten, hauptsächlich in Dörfern, geglaubtdass Seelen nach dem Tod in eine Art Ödland fallen, in dem sie auf das Jüngste Gericht warten. Es gibt keine Qual, keine Freude – eine Art Analogon zum Königreich des Hades.

In der Regel sind sowohl traditionelle Vorstellungen über nach dem Tod. Die wunderschöne Stadt der anderen Welt wurde oft zu einem Ort, an dem Seelen nach dem Tod ruhten und auf das zweite Kommen warteten und die Toten in einem immergrünen Garten schliefen.

Tanzen auf dem Friedhof und Treffen mit den Toten

Die alten Griechen, die Römer und die alten Slawen hatten keinen Friedhof als solchen. die Toten begraben in der Natur, abseits von Siedlungen oder direkt auf ihrem eigenen Land.

Mit dem Aufkommen des Christentums verlagerten sich Bestattungen Kirchen. Die Reliquien von Heiligen und Märtyrern wurden in die Fundamente der Kirchen gelegt und der Ort wurde automatisch heilig. In Russland fungierten Fürsten und ihre Verwandten oft als Heilige, obwohl der Handlungsalgorithmus etwas anders war. Noch zu Lebzeiten legten die Fürsten den Grundstein für die Kirche, in deren Mauern Gräber eingeschnitten wurden. Sie füllten sich nach und nach und machten den Ort wie Reliquien von Heiligen heilig.

Die Idee der Supermächte der Fürsten aufgestiegen sogar zum heidnischen slawischen Glauben, als ob die bloße Anwesenheit des Herrschers in der Stadt vor Unruhen schützen würde. Mit Akzeptanz Christentum Die Reliquien der Fürsten galten als Wunder: Während der Unruhen wurden sie durch die Stadt getragen und um Fürsprache gebetet. Und es spielt keine Rolle, wie schlecht der Herrscher zu seinen Lebzeiten war. In einer Chronik erzähltwie die Nowgorodianer, unzufrieden mit Fürst Wsewolod Mstislawowitsch, ihn vertrieben, aber nach dem Tod des Fürsten seine Reliquien zurückforderten, damit sie die Stadtbewohner heilen und Wunder wirken würden.

Nähe zu heiligen Reliquien brachte Vorteile und nach dem Tod. Eine unsachgemäße Bestattung sowie die Schändung des Grabes könnten zu einem Fluch führen, den Verstorbenen in einen Bauern verwandeln oder eine spätere Auferstehung verhindern. Der Heilige dehnte seine Heiligkeit auf seine Nachbarn aus und schützte sie vor möglichen Problemen, und die Menschen strebten danach, in der Nähe begraben zu werden.

Der Platz innerhalb der Kirche galt als der ehrenvollste und konnte sich nur die edelsten Menschen leisten: Fürsten und Könige, die höchsten Kirchenränge.

Später gesellen sich Adlige zu dieser Liste, dann Menschen, die sich vor dem Land hervorgetan haben, und alle, die es sich leisten konnten. Trotz der hohen Kosten solch eine BeerdigungDie Böden der Kirchen bestanden ausschließlich aus Grabsteinen, wodurch die Tempel zu einer Art kleiner Friedhöfe wurden. In Russland blieb die Tradition der Bestattung in der Kirche bis ins 20. Jahrhundert bestehen. Wenn man bisher auf den Boden und die Wände vieler Kirchen achtet, kann man Grabsteine ​​erkennen. Manchmal sind sie reich verziert, wie zum Beispiel das Grab des Kommandanten Kutusow Kasaner Kathedrale.

Weniger adlige Menschen begnügten sich mit Plätzen in der Nähe der Kirche und darüber hinaus mit dem Grad der Abnahme ihres Adels und ihrer finanziellen Möglichkeiten. Am wenigsten gewürdigt wurden die Plätze am Friedhofszaun, die allerdings nicht mit den Armengräbern verglichen werden konnten. Wer nicht in der Lage war, eine separate Beerdigung zu bezahlen, wartete auf Massengräber – riesige Gruben, in denen Tausende von Leichen untergebracht werden konnten. Ihre gebraucht während Massensterben durch Hunger oder Krankheit, aber im Laufe der Zeit begann diese Bestattungsmethode aufgrund der begrenzten Fläche des Friedhofs in ruhigen Zeiten angewendet zu werden. So in einem Bericht über den Zustand der Pariser Friedhöfe im 18. Jahrhundert. sind beschrieben Gruben mit mehr als 500 Leichen und Samuil Kichel im 16. Jahrhundert. beschrieben Pskower Massengräber für Tausende Bürger.

In Europa gab es jedoch einen anderen Weg, mit der „Überbevölkerung“ der Friedhöfe umzugehen. Als sich der Friedhof füllte, fanden sich Knochen aus alten Gräbern ausgegraben und in Beinhäusern gestapelt oder zur Schau gestellt – besondere Orte oder Räume, von denen viele bis heute erhalten sind. Eine der bekanntesten ist die Allerheiligenkirche in der tschechischen Stadt Sedlec.

Exkommunizierte, Verdammte oder Kriminelle wurden separat oder gar nicht begraben. Dies betraf in erster Linie die Hingerichteten, die, wie wir uns erinnern, die „schlimmsten“ Toten waren. gehängt konnte jahrelang in einer Schleife herumhängen, und Teile der geviertelten Körper wurden öffentlich ausgestellt.

Tanzen auf dem Friedhof

Moderne Menschen meiden Friedhöfe, es sei denn, sie verwandeln sich in angenehme Parks. Friedhöfe wecken Melancholie, regen zum Nachdenken über den Tod an, den doch jeder aus dem Leben verdrängen will. Im Mittelalter mit seiner ruhigen Wahrnehmung der Toten war die Haltung eine andere.

Durch die Nähe zur Kirche und die ausreichend große Fläche wurden Friedhöfe zu Zentren des gesellschaftlichen Lebens.

Auf sie gehandelt, sich mit Freunden getroffen, gespielt, Verabredungen gemacht. Von Nippes über Alkohol bis hin zu Prostituierten gab es dort alles. Auf dem Friedhof fanden häufig Gerichtsverhandlungen statt, und wenn in den Gefängnissen nicht genügend Platz vorhanden war, konnten Kriminelle dort eingesperrt werden. Es befindet sich auf dem Friedhof von Saint-Ouen in Rouen angekündigt Urteil von Jeanne d'Arc.

Der Friedhof hatte den Status eines Zufluchtsortes und für Menschen, die nirgendwo hingehen konnten erledigt dort errichteten sie sogar Gebäude und unterhielten Geschäfte. Die Kirche widersetzte sich einer solchen respektlosen Behandlung, konnte aber nichts dagegen tun. Laut Widder im Jahr 1231 Die Synode von Rouen verbot unter Androhung der Exkommunikation das Tanzen auf dem Friedhof. Dieselbe Regel musste fast 200 Jahre später, im Jahr 1405, in Erinnerung gerufen werden: verboten Tanzen, Spiele spielen und Auftritte für Pantomimen, Jongleure und Wandermusikanten veranstalten.

Sie verübten Gräueltaten auf Friedhöfen, nach kirchlichen Maßstäben und in Russland. Ja, Stoglav verurteilt die Tradition des Springens und Tanzens auf dem Friedhof mit Possenreißer und satanische Lieder auf Trinity singen.

Trotz der Verbote und Proteste der Kirche blieben die Friedhöfe lange Zeit Mittelpunkt des gesellschaftlichen Lebens. Im 18. Jahrhundert, bis zu seiner Schließung, der Friedhof der Unschuldigen in Paris blieb ein beliebter Ort für Spaziergänge und Treffen, wo man zwischendurch zumindest ein Buch, zumindest einen Knäuel Stickgarn kaufen konnte.

Begegnungen mit den Toten

Nach traditioneller Auffassung war die Grenze zwischen dieser und jener Welt eher wackelig. Entweder glaubte man, dass an bestimmten Tagen die Toten zu den Lebenden nach Hause kamen, oder an diesen Tagen gingen die Lebenden auf den Friedhof zu den Toten. In jedem Fall war es notwendig, sich um den Verstorbenen zu kümmern. Wenn die Seelen scheinbar in ihre Heimat zurückkehrten, stellten sie ihnen während des Essens Besteck hin. Wenn man auf dem Friedhof Seelen traf, brachten sie Essen dorthin.

Und um die Toten zu wärmen, wurden an den Gräbern oder in der Nähe des Hauses Freudenfeuer entzündet.

Bei den Slawen wurde diese Tradition „Eltern wärmen“, „Großvater wärmen“ oder sogar „Die Beine der Toten wärmen“ genannt und existierte bis zum Ende des 19. Jahrhunderts. Und die Tradition der Totenspeisung hat bis heute überlebt. An Gedenktagen bringen Orthodoxe Süßigkeiten, Pfannkuchen, Brot, Eier und Kutya auf den Friedhof. Einige werden bei lebendigem Leibe gefressen, andere bleiben auf dem Grab liegen verstorben.

Wenn jedoch unter Europäern, einschließlich der Slawen, die Tradition der „Begegnung“ mit den Toten auf getrennte Aktionen reduziert wurde, dann gibt es immer noch Orte, an denen solche Treffen stattfinden zentrale Veranstaltung. Beerdigungen werden in Mexiko fröhlich gefeiert. Am Tag der Toten, vom 1. bis 2. November, rufen Angehörige ihre Verstorbenen zurück und überbringen ihnen Geschenke. Spezielle Hausaltäre oder Gräber, an denen Erinnerungsstücke und Kleidung der Verstorbenen aufgehängt werden, werden mit Blumen geschmückt. Opferspeisen wechseln sich ab mit dem Lieblingsessen der Toten, gleichzeitig sind traditionelle Bagels und Cola-Burger zu sehen. Nachts werden auf den Gräbern Tausende von Kerzen angezündet, Lagerfeuer brennen, Musik spielt.

Beim Toraji-Volk in Indonesien kommt es zu Treffen mit Toten wörtlich. Während des Manene-Ritus nehmen Verwandte ihre heraus mumifiziert Verstorbene aus Grabhäusern, lüften und reinigen diese Häuser, reinigen die Körper der Toten, wechseln ihre Kleidung. Torajaner tun es sorgfältig, erklären toten Verwandten jede Handlung, erzählen ihnen die Neuigkeiten, streicheln Sie ihre Hände und Gesichter und freuen Sie sich über die Begegnung mit den Verstorbenen, genauso wie mit den lebenden Angehörigen nach langer Zeit Trennung.

Wenn der Tod kommt

Der traditionelle Tod hat keine Endgültigkeit. Auf die eine oder andere Weise konnten die Menschen die Toten sehen. Aber das ist merkwürdig physischer Todwurde in der Regel nicht als real angesehen.

Die Slawen glaubten, dass der Verstorbene alles spürt, bis die erste Handvoll Erde auf ihn fällt. Aber selbst dann war er noch nicht ganz tot und in den ersten 40 Tagen galt es als normal, wenn er zurückkehrte. Also, in der Region Smolensk, der Weg zum Friedhof mit Teppich ausgelegt Blumen für die jungen Toten oder Fichtenzweige für die Alten. Ich selbst hatte die Gelegenheit, an dieser Zeremonie teilzunehmen, als meine Großmutter aus Yartsevo starb. Wie in meiner Kindheit landete ich neben dem Verstorbenen und bekam einen Strauß Tannenzweige geschenkt. Das Auto (ja, der Fortschritt steht nicht still) fuhr langsam auf den Friedhof zu und ich musste Äste zurückwerfen, damit meine tote Großmutter den Weg zurück zum Haus fand.

Für die Rückkehr der Seelen der Verstorbenen auch innerhalb von 40 Tagen nach dem Tod setzen Wasser - um sich zu betrinken, ein Glas Wodka; Honig, Brot und Salz - zum Essen.

Mit der „Erfindung“ des Fegefeuers im 12. Jahrhundert. Katholiken begann anzunehmendass es neben Himmel und Hölle auch einen dritten Raum gibt, in dem sich die Seele einige Zeit aufhält und in dem das Schicksal des Verstorbenen von außen beeinflusst werden kann: durch Gebete, Almosen.

Obwohl offiziell die orthodoxe Kirche erkennt das Fegefeuer nicht und glaubt an diesen Einfluss das Schicksal des Verstorbenen Man kann nicht näher kommen, es gibt eine Lehre über die Prüfungen der Seele – genau in diesen 40 Tagen wandert die Seele und steht vor Prüfungen, und zwar zu dieser Zeit Es wird empfohlen, die gleichen Aktionen auszuführen: Gebete zu lesen und Almosen zu geben, um der Seele eines geliebten Menschen zu helfen, der bereit ist, vorher zu erscheinen Gott. Erst nach 40 Tagen verlässt die Seele wirklich die Welt und der Mensch stirbt sozusagen endgültig.

Das Erstaunlichste Beispiel Das Leben nach dem physischen Tod wird durch den oben bereits erwähnten Toraj repräsentiert. Sie glauben, dass ein Mensch nur sterben wird, wenn ein Tier geopfert wird. Zuvor bleibt der Verstorbene im Haus, im Bett, und wird so behandelt, als wäre er schwer krank, aber lebendig. Sie kümmern sich um ihn, reden mit ihm und glauben, dass er alles versteht und fühlt. Der Bestattungsritus wird erst nach einigen Monaten oder sogar Jahren durchgeführt, und erst dann tritt nach dem Glauben der Toraja der Tod ein.

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